吃饭睡觉

大珠慧海禅师有一个很有名的公案，有人问“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索（思虑）；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”

一讲到修行，很多人总是拿吃饭、睡觉来讲，比如上面这个例子就是非常典型的公案。在灯录里面还能找到几百个类似的吃饭、睡觉公案，可以这样说，这些公案全是用吃饭、睡觉来讲怎么用功的。所以在很多人的感觉里面，修行就是学会如何吃饭、如何睡觉。

这种修行的方式固然是对的，因为吃饭、睡觉是生活中离不开的事情。但是，我们往往忘记一个很重要的事情——这是对于开悟之后人的境界。不是我们一般人能做到的，所以千万不要乱对号入座。很可笑的是有些懒的人，就认为修行很简单，从而轻率出家。认为出家多么轻松，只要学会吃饭、睡觉。到了寺院后发现蛮不是那么回事，结果耽误了自己，也给寺院留下很多的麻烦。

自己实在是还没有学会吃饭、睡觉。因为吃饭总是希望吃好、吃饱。在无动于衷的掩饰下，遇到美味总希望能多停留一会儿，见到好吃的总希望多要点。只能说是比出家前的贪心少了许多而已；不再有不喜欢吃的东西；不再挑剔吃什么东西；不再抱怨吃不饱等等。所以还需要很多的时间来磨练自己。

同样，睡觉也是这样。贪睡得厉害，整天总想睡，根本作不到想睡就睡，往往是要用严茶清醒自己，要用各种手段逼迫自己离开床铺。一般的小事能做到不放在心上，到点安稳睡去。遇到大活动，或者什么大点的事情的时候，总要在床上或者座上打妄想，虽然是善法，但这是与道不相应的。

吃饭、睡觉虽然是修行的一种方式。但是，在修行中更多的是磨练自己身体和心态的时候。比如出坡，如何在累得不行的时候坚持下去；比如打坐，如何在腿子疼得不行的时候坚持下去；比如上殿，如何在站不住的时候坚持下去；如此等等是最好的时机。坚持下去了就把自己突破了，坚持不下去就要想方设法去坚持。蛮不是吃饭、睡觉那么轻松简单。

自己的体会是修行就是熄灭贪、嗔、痴三毒。上面所讲，我们的毛病全是在这三毒上。上殿、出坡、坐香是打杀我们比较粗的三毒，过堂（吃饭）是打杀我们比较微细的三毒。所以他们开悟后的人，做功夫就比较微细。而我们初入门的人就要从粗的地方入手。粗的地方都做不到，那么细的地方只能是空谈了。

附录：

大珠慧海禅师悟道因缘

　　越州（治所在今浙江绍兴）大珠慧海禅师，马祖道一禅师之法嗣，欲姓朱，建州（今福建建瓯）人，《宋高僧传》不见记录。初依越州大云寺道智和尚受业。后到江西参马祖，发明心要。
　　关于他开悟的因缘《景德传灯录》卷六和《五灯会元》卷三均有记载。
　　一日，慧海禅师参马祖。马祖问：“从何处来？”
　　慧海禅师道：“越州大云寺来。”
　　马祖道：“来此拟须何事（到这里打算求什么）？”
　　慧海禅师道：“来求佛法。”
　　马祖道：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么！”
　　慧海禅师道：“阿那个是慧海宝藏？”
　　马祖道：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”
　　慧海禅师一听，当即“自识本心，不由知觉”，身心踊跃，礼谢马祖。
　　这则接机公案，非常有名，经常被人引用。在这里，马祖真可谓单刀直入，直指心性。马祖的开示，要点有二：一是自性佛为每一个人本自具足，无有欠缺，修道人应从自性入手，不可抛却自家宝藏、向外驰求；二是自性虽然不是见闻觉知，但亦不离见闻觉知，不可在见闻觉知之外去寻找自性。谁在致疑？谁在见闻觉知？谁在穿衣吃饭？这个是用功的所在，关键是能不能当下息却分别心、取舍心，能不能于这里承担。慧海禅师正是从这里悟入的。
　　慧海禅师悟道后，继续留在马祖身边，侍奉马祖六年之久。后因为受业师道智和尚年事已老，需要人照顾，于是慧海禅师便赶回越州大云寺，奉养道智老和尚。在这期间，慧海禅师晦迹藏用，外示痴讷。他曾经撰有《顿悟入道要门论》一卷，系统地谈到了自己的修行见地和体会。该书后来被自己的法侄玄晏偷偷地抄下来，拿到江外，上呈给马祖。马祖看了以后，当众赞叹道：“越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。”于是，时人遂称慧海禅师为“大珠和尚”。
　　大珠慧海禅师在越州传禅的时候，学众云集。他是最早在江浙一带传扬马祖禅法的人。他的语录现见于《景德传灯录》、《祖堂集》及单行本《大珠禅师语录》。
　　这里且举他接引学人的三则语录，从中我们可以大致看出大珠慧海禅师的禅风：
　　１．有一天，有位讲《金刚经》的法师带着数人前来礼谒慧海禅师。……问道：“师说何法度人？”师曰：“贫道未曾有一法度有。”曰：“禅师家浑（全都）如此。”师却问：“大德说何法度人？”曰：“讲《金刚经》。”师曰：“讲几座来？”曰：“二十余座。”师曰：“此经是阿谁说？”僧抗声（大声）曰：“禅师相弄，岂不知是佛说邪？”师曰：“《金刚经》中讲，‘若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义’。若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看！”那僧被问得无言以对。过了一会儿，慧海禅师又追问：“经云，‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’大德且道：阿那个是如来？”曰：“某甲到此却迷去！”师曰：“从来未悟，说甚却迷？”曰：“请禅师为说。”师曰：“大德讲经二十余座，却不识如来！”僧礼拜曰：“愿垂开示。”师曰：“如来者，是诸法如义，何得忘却？”曰：“是诸法如义。”师曰：“大德！是亦未是？”曰：“经文分明，那得未是？”师曰：“大德如否？”曰：“如。”师曰：“木石如否？”曰：“如。”师曰：“大德如同木石如否？”曰：“无二。”师曰：“大德与木石何别？”僧无对。良久，却问：“如何得大涅槃？”师曰：“不造生死业。”曰：“如何是生死业？”师曰：“求大涅槃，是生死业。舍垢取净，是生死业。有得有证，是生死业。不脱对治门，是生死业。”曰：“去何即得解脱？”师曰：“本自无缚，不用求解。直用直行，是无等等。”曰：“禅师如和尚者，实谓希有。”说完，礼谢而去。
　　２．有三藏法师问：“真如有变易否？”师曰：“有变易。”藏曰：“禅师错也。”师却问三藏：“有真如否？”曰：“有。”师曰：“若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。”藏曰：“若尔者，真如即有变易也。”师曰：“若执真如有变易，亦是外道。”曰：“禅师适来真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当（正确、恰当）？”师曰：“若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变易，便作变易解会，说不变易，便作不变易解会。”藏曰：“故知南宗实不可测。”
　　３．源律师问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索（思虑）；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”律师杜口。
　　第一则语录，是对知解宗徒的敲打，这些人一心钻在故纸堆里，终日寻文求义，而于自己的本分智慧和解脱，竟毫无作为。修行首先要对治的就是分别心、取舍心。而依文解义正是学道人分别心重的一个主要表现。慧海禅师在这则语录中对“如何是生死业”的开示，可谓力透纸背。若能从此悟入，在修行上必得大用，所谓“得力处省心，省心处得力”是也。
　　第二则语录则涉及到佛教当中最容易引起误解的一个重要概念--真如。人们在理解这个概念的时候，往往杂入外道知见，也就是从变与不变的二边出发，对真如作出非此即彼的判断。在这里，慧海禅师的开示对于我们准确地理解真如的概念是非常有帮助的。
　　第三则语录则明确地表示，禅不在别处，就在日常起居当中。在日常生活中，若能做到安住当下，心行到位（合一），不分别取舍，道即在其中矣。这段精彩的开示，千百年来，一直被人们当作禅宗修行最主要的特色而传颂着。
　　从上面所引语录中，我们可以看出，大珠慧海师反对学人执着于经文、依文解义的做法，主张在日常生活中实修实证。他的讲法看似有教下之平实，但其机锋却似快刀，让知解宗徒招架不得。