耕田不用牛

这几天接待了两批个高学历的客人，他们对佛教似懂非懂。自己把自己有限的佛教知识向他们传送，谈话很是投机，很多不好解释的现象往往被他们举出了很好例子。比如在解释佛教里面的“放光”等我们无法解释的现象时候，我们往往用神通来描述。他们则举出了很多很特别的解释例子。

我们在对外界的认识能力很有限的情况下，往往对不了解的事物要么持不相信的态度，要么胡思乱想，然后拿出不着边际的答案来乱解释。客人反而提出了解放初期人民政府宣传的：“耕田不用牛，点灯不用油。”的情况来比喻，真的是非常的恰当。

我们对外界的认识，完全要靠我们的六根中的前五根——眼、耳、鼻、舌、身。这五根中，眼睛传给我们的信息最多，其次是耳朵，最少的应该算是身体。从物理学的波段概念来看，眼睛只能看到可见光部分，耳朵只能分别声波部分，身体感触到的波段更是小得可怜。从整个波段来看，这几个接触外界的信息点，能够感触到的范围少之又少。

我们的眼睛算是最多了，也只能见到可见光部分。那么红外、紫外、X射线等我们的眼睛就无能为力，更不要谈其它频率上的信息了。所以我们眼睛给我们提供的信息是少的可怜的一点点。其它的信息，我们就一无所知。从整个波段来看，这点信息量，真的是比针眼里面看世界还要来的少。耳朵、身体也是一样。

我们根据这点可怜的观察力，来观察世界的时候，必然不能全面地观察到事物的真相。必然会有很多我们无法理解的现象解释不了，在佛教里面，对于我们解释不了的事件就用神通来解释。而信仰基督教的牛顿，在解释不了地球自转的时候就说：“上帝踢了地球一脚”。

自己平时是用《宗镜录》里面的：“任物自真为神，知根应现为通。”来跟别人解释神通的。任物自真，就是任何事物有它的精髓，这个精髓就是它的神。知根应现，就是只要知道事物的因，就能明白事物发展的结果，也就是知道事物的发展规律，就叫通达。因为我们知道事物的发展规律少之又少，所以我们好像没有神通。

实际不然，我们往往把自己看扁了。比如电灯开关，你在两三百年前告诉别人，你按一下电灯开关，灯会亮。那么，当时很多人一定说你神通广大。而现在三岁小孩也知道按一下电灯开关，电灯会亮，所以现在的三岁小孩也应该是神通广大。我们就是这样把自己看扁了，我们每一个人，随时随地在放光动地，大显神通而自己不知道。所以庞居士说：“神通及妙用，运水与搬柴”。

在和自己对谈的客人马上提出，这就像解放初期人民政府宣传的：“耕田不用牛，点灯不用油。”一样，当时很多人无法想象。耕田不用牛，那么用马、用人什么的，乱想一气，就是不会想到拖拉机；同样，点灯不用油也一样，乱想一气，用这、用那点，就是不会想到用电。

这个比喻很形象地说出了我们对事物认识的局限性和盲目性。我们总是想用这点可怜的观察力来解释一切的事物的发展规律。从而胡思乱想，或者极端自信、或者极端自卑，总是做不到正确地看待我们不了解事物能力的情况。明白了这点，我们就知道应该怎么样去面对自己不了解的事物，就不会完全否定自己，同样也不会盲目自大。