“觉的能力”舍身法

（如果对“觉的能力”这一词有疑惑，请先看以前有关“觉的能力”的文章）

看了我们的《“觉的能力”工具显》后，我们就知道我们的这个色身不过是我们的“觉的能力”的体现工具。我们的“觉的能力”通过这部机器，把我们的“觉的能力”体现了出来。那么，如果这部机器坏了，而且是坏得不能再用了怎么办呢？四祖道信大医禅师在他的《入道安心要方便法门》里面介绍了如何舍身的办法。

凡舍身之法，先定空空心，使心境寂静，铸想玄寂，令心不移。心性寂定，即断攀缘，窈窈冥冥，凝净心虚，则夷泊恬平，泯然气尽，住清净法身，不受后有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法应如是。此是作法。法本无法；无法之法，始名为法。法则能作，夫无作之法，真实法也。是以经云：空无作，无愿，无相，则真解脱。以是义故，实法无作。舍身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。

看完上文，大家可能会迷惑。因为我们的功夫不够，定力也不够。但是，我们做不到，不是所有人都做不到，而是有很多人做到了。比如四祖他自己就做到了。当年他自己走进毗卢塔，把石头门一关，在里面舍身了。过了十几个月，塔门自己开了，他的徒弟见他的色身完好无损就请到庙里面的四祖殿供养。

过了四百多年，他的肉身经历了许多的风风雨雨，可以说是历尽艰辛。因为当地人一但天灾就把他抬出去求雨或者求晴，或者求别的什么。把他借出去的人还常常为借的是真是假而用针来扎肉身。更有甚者有一位官家的小姐想掀开肉身的衣服看看。所以，祖师们留下这具肉身真的是非常的辛苦。

在四祖殿供养了四百多年的肉身有一天突然把手举到胸部，再过一个礼拜，肉身的头部冒烟发火，最后把肉身烧掉了，这是有记载的历史。可见四祖大师的“觉的能力”没有完全舍掉他的肉身，在他需要的时候，他的“觉的能力”再次控制肉身这部“机器”，让他活动和自焚。

所以，诸佛菩萨历代祖师并没有离开过我们。相反，他们时时刻刻在关心着我们，在想方设法帮助我们。我们只要听他们的话，按照他们告诉我们的方式去做事情，就会得到他们的帮助。反过来，我们不听他们的话，违反清规戒律就会被他们所惩罚。

我们明白了我们的“觉的能力”是通过这部，我们的福报感应来的“机器”来体现的，我们就会明白僧肇大师说的：“天地与我同根，万物与我一体”这句话的真实性。我们就是这样在这个世界上头出头没，轮回不息，吃尽了苦头。不去修行如何了得？如何能脱离这痛苦的六道？

附录1：

轮回中的“觉的能力”

这几天，营员总是在讨论有没有轮回，以及轮回中的各种问题。到底是什么东西在轮回，大家总在讨论这个东西。有人说是第八识——阿赖耶识在轮回，有人说是“觉”在轮回，更多的人说是灵魂在轮回。其实这个问题可以说是老生常谈，因为自己当年也是因为这个问题而对佛教产生怀疑。

记得自己当年问老和尚：“如果有六道轮回，那么我的前生在哪里？”老和尚说：“就在你的脚下！”当时自己听到这句话后，想翻跟斗，想跳起来。但是不管怎么想，自己的一切总在自己的脚下。然后又听到老和尚说：“你不要用分段生死来看问题，用刹那刹那生死来看”。回头看看自己的生活、工作、学习、人生、事业等等无不是在这样地轮回，一下子让自己明白了确实有轮回这么一回事。

这个回答把自己多年的理念完全推翻，所以当时自己就像疯了一样。因为多年来“人死如灯灭”的理念一直是自己的生活指南，这下认识到了有轮回，那么就要对自己所做的一切负责，真的是连死的权利也被剥夺。本来自己是想，这辈子玩个痛快，然后一死了之的，这下死不了了。所以毅然决定出家，去了脱自己的生死大事。

现在通过对佛教的学习，明白了更多的道理，对轮回的认识有更深刻的体会。可以这样说，我们时时刻刻是在轮回之中，小的从呼吸的轮回，大点的到婚姻的轮回（这个现象很好玩，很多再婚的人，选择的新伴侣往往与前任的妻子或者是丈夫的特点完全一样），甚至是对体育的爱好（自己就是玩滑翔伞，摔断腿后，又接着玩滑雪），一切总是在一定的区域里面轮回。

通过对《楞严经》的学习，发现“觉的能力”就是自己轮回的实体。这个“觉的能力”在我们小的时候和老的时候是完全一样的，从其他的经典（比如《佛说入胎经》）里面来看，我们从来这个世界受生，到这一期生命的结束，再到下个生命的开始，我们“觉的能力”从来没有变过。所以，我们的“觉的能力”是不生不灭，不垢不净，不增不减的。

我们的“觉的能力”虽然是不生不灭，不垢不净，不增不减的。但是，我们的“觉的能力”是有觉悟与迷惑之别，比如同样一杯水，有的人感觉它是冷的，有的人感觉它是热的，这就存在迷惑；再比如同样一杯水，渴的人喝了如饮甘露（天堂），已经喝了很多水的人再让他喝简直要了他的命（地狱），这中间就存在迷惑；再比如砒礵，需要的人是良药，一般的人就成了毒药，这中间也存在迷惑；如此等等很多很多的例子。

因为我们的“觉的能力”存在迷惑，所以，我们就会感受天堂与地狱等的差别。因为我们的“觉的能力”存在迷惑，这个迷惑往往会延续下去，所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中，从而感受到天堂与地狱等差别，这也就是因果轮回的实现。

    只有把我们的“觉的能力”觉悟了，我们就能感觉到真实的事物，从而脱出轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生，将来也不会有人死，一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人，所谓大觉；而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人，所谓大迷。所以我们要修行觉悟人生，然后奉献人生去帮助别人觉悟。

附录2：

“觉的能力”文彩彰

可能又做错事了，日记《轮回中的“觉的能力”》自己常常觉得讲得很清楚，而实际上没有讲清楚。自己还在回答别人问题的时候，一个劲地告诉他们，看自己的日记《轮回中的“觉的能力”》一文，这下真的是自屎不觉臭了。而实际上，别人并没有认可或者明白其意。既然这样，还是把这个问题重新讲一次。

“觉的能力”这四个字，自己以为讲明白了，可能是自己认为这四个字已经表达了它的意思。“觉”从字面上来看，就是感觉，那么这四个字“觉的能力”就是感觉的能力啊。我们的感觉的能力，从来没有变化过，即使是在医院动手术，打了麻药也没有失去过，只是被物理药物迷惑了而已。

《楞严经》中记载，佛与波斯匿王的一段对话：“佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水。云何。王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。”

这里的“见精”被自己说成“觉的能力”。而这个“觉的能力”被古代的人以“这个”、“自性”、“心”等等名词来解释。但是，就像“觉的能力”这个词一样，不管用什么词都难以把它说明白透彻，所以有定义都是错的。自己明明知道这个错误，但是无能为力，只好用“觉的能力”来指给大家看，具体是什么样的，还要大家自己去体会。

佛教中所谓标月指，它只能指给你看，无法说明，就是说的这个。这有点像数学中的极限值，我们只能用一个极限值符号来表示，在坐标上是无法点出来的，因为有一个点就不是极限了。自己用“觉的能力”这四个字，是自认为比较容易被现代的人所理解，如果得不到认可，只好沉默或者将来换一种说法。

“觉的能力”从上面《楞严经》（还有其它很多经典中也有说）中的文字看出，他是不生不灭、不垢不净、不增不减……的。不会因为我们还没有出生而没有；不会因为我们死了而失去；不会因为我们被麻醉而消失；不会因为我们的专注而清晰；不会因为是圣人而增加；不会因为我们是凡夫而减少……

但是，“觉的能力”对外界产生的感觉结果，会因为我们的迷惑而对外界产生错误的判断。最明显的时候就是因贪、嗔、痴的存在，而引发苦、乐的时候。比如手术时被麻醉了，并没有不疼了，而是疼被迷惑了。在娘胎里面受苦和死亡后的受苦中就更不用说了；再比如我们常说的“得意忘形”的时候也是一样。

所以，我们凡夫就像被麻醉的病人一样，常常处于迷惑的状态。我们因为贪、嗔、痴产生苦、乐的时候，就是处于迷惑的状态。佛和圣人们则是常常处于觉悟的状态，所以我们才有得修行，才能修行成佛。这也是佛说：“大地一切众生皆具如来智慧德相……”的原因。

这里一定要注意“觉的能力”与“觉的结果”之别，前者是不生不灭……本自具足，后者则是因众生迷惑与觉悟状态的不同而千差万别。

附录3：

“觉的能力”具体现

（看这篇日记的时候，需要先看过日记《“觉的能力”文彩彰》一文，见附录。）

给很多人说“觉的能力”的时候，有一个共同的特点，那就是绝大部分人只重视结果不重视过程，他们往往把“觉的能力”与“觉的能力”感受到的结果混为一谈。从而对“觉的能力”的表述（见日记《“觉的能力”文彩彰》一文）产生疑惑。

比如，有人说自己的“觉的能力”老了就变弱了。这话表面上好像是正确，我们老了能感觉的能力差了。实际上我们要看看是什么差了？是因为我们的器官老化了，使得我们用这些器官去感觉外界的结果不灵敏了。我们能感觉的能力没有变化，如果给我们一个新的器官，我们又能恢复以前的感觉能力。

比如近视眼的人，他的视觉能力下降了，他的能看东西的能力并没有下降。只要给他一副眼镜就能把他原来的能看见东西的能力恢复正常。即使眼睛瞎了，他的能看见东西的能力还是存在，并没有失去。如果给他一双好的眼睛，他又能恢复看见东西的状况。

说远一点，比如蝙蝠，没有眼睛，它看见东西的能力还是存在。它用超声波来定位外界的情况，和我们人类一样，它也能利用自己“能够看见的能力”，利用其它“看”的方式，满足自己生存的需要。其它的生命也是一样，它们用自己的“觉的能力”，以千奇百怪的方式，生存在这个世界中。

再比如我们的眼睛在水中就看不见了，或者所见很有限。那么我们的“觉的能力”是否就没有或者衰退了呢？没有啊！潜水艇的眼睛是“声纳”或者叫雷达系统，我们通过这些系统来解决我们无法在水中看见东西的问题。不变的“觉的能力”使得我们能够通过这些仪器，来了解水中的情况，如同装上一双眼睛。

换句话来说，我们人类的眼睛，实际上就是一部仪器，这部仪器应用我们的“觉的能力”不变性，来实现我们（或者满足我们）对周围环境的认识需要。而我们所得到的眼睛这部仪器，是随者我们的福报的不同而不同的。不管这副眼睛如何不同，我们“能看见的能力”从来没有变化过。

现代的科学家，不乏其人在研究蝙蝠的视觉系统，试图让盲人以一种新的视觉方式恢复正常的生活。这就是以我们“觉的能力”恒在，为前提的，如果我们能看见东西的能力没有了，眼镜等其它恢复我们视觉能力的东西也派不上用场。所以我们的“觉的能力”是不生不灭……

……

这样的例子举不完。正是这样，如果给其它的生命，以人类的感觉器官。其它的生命，将会具有人类一样的感觉能力所得到的结果。所以，这个能感觉的能力是一切众生都具足的。只是这些众生因各自的福报不同，而得到不同的“能感觉的能力”的器官（这些器官与我们买的收音机等有得比），它们利用这些器官最大限度地满足自己的生命需要。

如果能够从这里明白我们这个不生不灭、不垢不净……“觉的能力”。我们的修行就好办了，我们就不会随便去杀死一个生命，因为我们知道它们与我们是平等的；我们就不会去轻视别人，因为他们的“觉的能力”与我们是一样的，是平等的；我们就知道应该去找回我们失去的“眼镜、收音机”等三明六通了……

附录4：

“觉的能力”被迷惑

我们知道了我们每一个人都有这个不生不灭、不垢不净、不增不减……的“觉的能力”。我们的“觉的能力”既然是平等，众生都具足，为什么会有菩萨佛等圣人与三途八难中的凡夫饿鬼等等众生之别呢？答案很简单，菩萨佛们的“觉的能力”是觉悟的，而我们凡夫等众生的“觉的能力”是被迷惑了的。

我们的“觉的能力”是平等的，各自具足的。但是我们因为存在贪、嗔、痴而使得我们的“觉的能力”被迷惑了。最典型的例子莫过于我们现在的状况，我们没有佛菩萨们的三明六通，为什么没有了？就是因为我们的贪、嗔、痴把它们掩盖了，从而不能显现出来。

这就好比我们有能力，就能制造很多的仪器设备，用于延伸我们的六根，以便增强我们的观察事物的能力。本来我们的“觉的能力”是完全具足这些功能的，可以不用这些仪器仪表来观察事物，现在因为我们的贪、嗔、痴使得我们的“觉的能力”被掩盖，而需要这些仪器仪表。

最典型的例子还是拿眼镜作比喻，我们本来是不用眼镜就能正常看到东西的，但是因为我们贪看书或者不正确地看书或者其它什么原因，把眼睛搞近视了。我们只好买副眼镜，把自己的视力纠正过来，通过眼镜的作用，把我们的“觉的能力”再一次显现出来。

和诸佛菩萨一样，我们本来是具备三明六通的。但是，我们的三明六通因为自己的贪、嗔、痴的作用而被掩盖了。我们因为贪、嗔、痴而得到这个人身，虽然可以通过修行能够找回自己的三明六通，但是我们要吃很多的苦头才能找回自己本来具足的东西，甚至还有很多的时候是连人身也保不住。

这在《起世经》里面就说得很清楚，因为我们的贪、嗔、痴。使得我们失去飞行的能力；因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去地味；因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去自然更米；因为贪、嗔、痴使得我们失去……我们的“觉的能力”就是这样被一点一点掩盖了，从而越来越迷惑了。

我们现在还有这个人身，还算是幸运的了，我们如果再这样贪、嗔、痴下去，人身也难保，好点的到了畜牲道也是很悲惨的。我们看看哪个动物比我们得到更多的能力？这就好比我们本来可以买副眼镜，就能使得我们的眼睛恢复视力，因为没有钱而不能成办。只好眼睁睁看着我们的“觉的能力”被掩盖，被迷惑

所以我们要修福，希望得到更多的“设备”来显现我们的“觉的能力”。换句话说，通过修行使得我们最大程度地具有三明六通。所以我们要修慧，要使得自己觉悟起来，使得我们的“觉的能力”不要被迷惑，使得我们的“觉的能力”觉悟起来，开发我们的智慧，然后用我们的智慧安排自己。

正是因为我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的“觉的能力”存在，所以我们的修行才有意义。我们才能有修行的目标；才能有修行的动力；才能知道如何去修。

附录5：

“觉的能力”工具显

（如果对“觉的能力”这一词有疑惑，请先看附录）

“觉的能力”是通过工具显现的。比如，我们人类的“觉的能力”是通过大脑和神经系统以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根来显现的。如果我们没有眼睛，那么我们“觉的能力”中的“视觉能力”就不能通过大脑和神经系统体现出来。其它的五根也是一样。

但是，我们如果没有眼睛，我们的“觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）是不是就没有了？显然不是，我们如果没有眼睛，我们的“觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）依然存在。我们通过其它的“工具”依然能够体现我们的 “觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）。这是“觉的能力”的不生不灭……的特性。

打个比方，我们的眼睛看不见微生物，我们通过显微镜就能看见微生物。这个显微镜就成了我们“觉的能力”在微生物世界中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）显现工具。如果说我们的“觉的能力”是变坏的话，我们即使有显微镜也无法看到微生物世界了。

从这个例子来看，这个显微镜如果成为我们身体的一部分，或者说我们通过修行具有了这个显微镜的能力（天眼通），我们就能在微生物世界里面自由自在地观察一切。而我们现在没有这个能力，就无法自由自在地在微生物世界进行观察。这就是我们的“觉的能力”要靠工具来显现的原因。

从这个例子我们也同样可以看出，我们现在具有的眼睛，也是完全可以说成是我们的“觉的能力”的体现工具。我们正是因为具有这些不同的工具，而使得我们“觉的能力”对外界产生观察结果。我们的迷惑程度不同，所得到的这个工具的性能就完全不同，甚至可以通过修行，来改善我们的这些工具性能。

……这样的例子可以举出成千上万个！进一步来说，应该是所有有关“觉的能力”的问题全是这样子的。

所以，我们的“觉的能力”是不生不灭，不垢不净，不增不减……的。我们的色身就是我们这个“觉的能力”的体现工具，我们通过这个色身，把自己的“觉的能力”显时出来了。这个体现我们的“觉的能力”的工具好坏是我们的福报所感，所谓报身。

从这点来看，我们就很容易了解我们这个“色壳子”不是真正属于自己，它只是体现我们“觉的能力”的工具。我们福报越大，所感的这个“觉的工具”就会越好。同样，我们的福报越差，所感的这个“觉的工具”就会越差。我们的“觉的能力”，在人道是这样，在其它道也是这样。

附录6：

“觉的能力”四祖说

（如果对“觉的能力”这一词有疑惑，请先看附录）

四祖在他的《入道安心要方便法门》里面说：

《观无量寿经》云：诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。当知佛即是心，心外更无别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。

诸经观法，备有多种。傅大师所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。复重言说，常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。常知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时。昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。

守一不移者，以此空净眼，住意看一物，无间昼夜时，专精常不动，其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取，终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：摄心是道埸，此是摄心法。《法华经》云：从无数劫来，除睡常摄心，以此诸功德，能生诸禅定。《遗教经》云：五根者，心为其主，制之一处，无事不辨。此是也。

……

若初学坐禅时，于一静处，直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察：从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入，无生正理。

看这段话的时候，应该知道这里所说的“心”就是指我们的“觉的能力”。这是一段教我们如何用功的话：……凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。

四祖说用功有五种要知道，第一要知道我们心与佛同，就是说的我们的“觉的能力”与佛是一样的。第二要知道“心“用，就是说我们的“觉的能力”的作用或者说能力。第三要知道如何控制自己的“心”，要让我们的“觉的能力”时时刻刻保持觉悟的状态。

第四要知道我们的“觉的能力”所使用的工具——“身体”是“空”的，是幻化无常的，而我们的“觉的能力”就是靠这个幻化无常的工具表现出来的，具体表现在六根上面。第五要知道用功最好的方式“守一不移”，就是要想掌握自己的“觉的能力”，就要用“守一不移”的方式。

表现我们的“觉的能力”的工具（色身）应该知道是幻化无常的，而我们的“觉的能力”却从来不会改变……常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。

这样我们就能理解，我们的“觉的能力”通过这个幻化的工具（色身）表现了出来。我们的“觉的能力”或者说我们的“法身”从来没有改变。所以，我们的“觉的能力”的从来就没有生过，将来也不会灭。这里很好地说明了，我们的“觉的能力”是不生不灭，不垢不净，不增不减……

……

附录7：

“觉的能力”可修行

（如果对“觉的能力”这一词有疑惑，请先看以前有关“觉的能力”的文章）

我们知道我们的“觉的能力”是众生平等、不生不灭、不垢不净、不增不减……的，而且常常处于迷惑的状态的以后。我们就比较容易生起修行的念头，因为谁也不想自己是处于迷惑的状态；谁也不想自己是处于愚痴的状态；谁也不想胡里胡涂地死亡；谁也不想与别人结下怨仇；谁也不想……

所以，我们就知道不能随便杀生。世俗还有“己所不欲，勿施于人”之说，何况我们守五戒，行十善的佛弟子。因为，我们知道众生都有这个“觉的能力”，我们即使是对其它的众生不公平，他们都会产生怨恨之心，何况我们将他们的命根断掉。所以，我们会珍惜一切的生命；尊重一切的生命；保护一切的生命；平等对待一切的生命……

所以，我们就不会随便盗窃别人的财物。因为，我们知道大家的“觉的能力”永远存在，今天我们的行为将来必将还报。一切的因果必然会在轮回中落实，今天拿了人家什么东西，将来必将连利息一起还的。所以，我们就会明白，今天贪他一粒米，将来还他半年粮的古训。

所以，我们就不会随便邪淫。因为，我们知道我们的“觉的能力”从来没有离开过这些众生。我们曾经互为兄弟姐妹、父母师长，我们怎么会对自己的亲人起贪欲之心？从而，我们会检点自己的行为。因为，我们不会希望将来有更多的纠缠与怨恨。

所以，我们不会随便恶口、两舌、妄语、欹语。因为，我们知道我们的“觉的能力”也不喜欢别人对我们这样。我们今天如果被别人恶口、两舌、妄语、欹语了，我们会怎么样？同样，我们今天恶口、两舌、妄语、欹语别人，将来我们也必将得到同样的回报。

所以，我们不会随便去贪、去嗔、去痴。因为，我们知道我们的“觉的能力”会对自己的贪、嗔、痴的结果负责。我们将为自己现在的行为，付出代价。这样，我们就会谨小慎微地面对我们眼前的一切，我们必然会自觉地去守五戒行十善。因为只有这样，我们才能步入智慧的生活，为自己的将来铺平道路。

……

反过来，我们不做这些十恶的事情，就是在行十善。我们就会以感恩的心，面对世界；我们就会以包容的心和谐自他；我们就会以分享的心回报社会；我们就会以结缘的心成就自己的事业。这就是在行菩萨道；这就是在修行；这就是在奔向成佛之路。

当我们明白了自己的“觉的能力”以后，一切的修行就成为了理所当然的事情。就能克服修行中的一切困难；就能面对修行中一切的不如意；就能明白自己为什么要这样做；就能明白自己这样做以后的后果是什么；就能明白如何去做能够更好地实现自己的愿望！

附录8：

“觉的能力”惺惺着

（如果对“觉的能力”这一词有疑惑，请先看以前有关“觉的能力”的文章）

我们的“觉的能力”常常是处于迷惑状态，所以需要修行，以期我们的“觉的能力”由迷惑状态改正为觉悟状态。这就是我们平常说的“不怕念起，就怕觉迟。”因为我们凡夫不可能做到念念觉悟，要修行就是要把我们的觉悟显现出来，修行的过程中，就是要我们一旦发现自己处于迷惑，马上能够觉悟。

佛佛祖祖有很多的方法让我们得到觉悟。诵经、拜忏、念佛、拜佛、参话头、看话头、持咒、观想、经行等等有所谓八万四千法门，这些法门无非是要我们保持处于觉悟的状态，期望通过长时间的修行，把这些觉悟的状态变成串习，最后使得自己时时刻刻处于觉悟的状态。

我们的“觉的能力”被迷惑后主要表现为散乱与昏沉。散乱就是胡思乱想，精神不能集中；昏沉就是想睡觉，不知道自己堕落到哪个黑山鬼窟里面去了。所以，佛佛祖祖教我们的八万四千法门，无非是要我们远离散乱与昏沉。具体每一个人用什么方式最好，这与各自的情况有关。

在宋代，有个叫师彦的禅师，他在隐居丹丘瑞岩修行的时候，用功的方法非常奇特。他平时于磐石间，终日宴坐如愚，常常自唤主人公，然后自应诺，并嘱咐道：“惺惺著，他后莫受人谩。” （惺惺就是高度觉醒的意思）。他就是这样，时时刻刻提醒自己，要处于觉悟状态。

惺惺寂寂是我们在禅堂用功的方式，在永嘉大师的文集里面有提到。因为我们现在的人根性差，不能时时刻刻处于“惺惺”状态（一过度惺惺就散乱了），所以就要互助以“寂寂”。这实际上也是天台宗的“止观”，止就是寂寂，观就是惺惺。惺惺多了容易散乱就要互助以寂寂，寂寂多了容易昏沉，所以就要互助以惺惺。

从这里面我们知道，我们不管是以什么样的方式用功，目的就是为了保持我们的“觉的能力”不被迷惑。我们在专业的场所（寺院、禅修中心等）修行，就很容易知道，应该使用什么方式。因为这些地方一般会有专业的指导老师，由这些专业的指导老师帮助我们达到目的。

那么我们在日常的生活中要如何才能保持我们的“觉的能力”呢？祖师们也教给我们很多的方法，自己的师父提出来的生活禅就是一个非常实用的方式。因为生活禅平时与大家介绍得很多了，这里就不再重复，等自己以后有新的体会再与大家交流。

今天与大家介绍西天二十二祖摩喀罗教我们的一个非常实用的方式：“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。”这就是要我们在平常的生活中，不管面对什么样的事物，要保持高度警醒的头脑，以平等之心面对一切。当然这句话还有很多更深刻的含义，大家可以自己留心。